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执两用中：中国式管理的哲学灵魂
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| 国际易经网 http://www.iqing.net 2006-7-21 18:10:28 曾飞 [] |
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25790 乾以天为代表物，兑以泽为代表物，离以火为代表物，震以雷为代表物，巽以风为代表物，坎以水为代表物，艮以山为代表物，坤以地为代表物。这些代表物的典型特性直观地表达了该种结构状态的特性。便于人们抉择“而用其中”。
20683 一般的事物大多具有更加复杂的结构，也就多使用六十四卦的卦象、卦辞、爻辞来对照、反映它的结构、状况和具有这一类结构的事物的共性。用两个三元结构重叠，构造出六十四结构状态的结构图式。每种中间状态的结构图式有一个名称，叫做卦名。比如：损、益、未济、既济、困、解等等。复杂的事物，不易用简单的代表物来表达它的典型特性，于是就采用根据卦象，并参照卦辞和爻辞的提示启发，来帮助人们理解该种结构图式的功能特性和所处的阶段的特性，帮助人们选择实际有效的“中间”方案来解决问题。但这种结构图式系列工具相当复杂，并非一般老百姓所能理解和使用的。这就使《易经》长久蒙上了神秘的面纱，而难普及于世。
而孔子则把古代的智慧集中用到一点上来，说“过犹不及”。而这所谓的“无过无不及”的中庸思想，实质上又是什么东西呢?
据《礼记•仲尼燕居》载：子曰“礼乎礼，夫礼所以治中也。”礼的基本作用是治中，“无过无不及”所守的中就在于礼，礼成了中正之准绳。可以看出，孔子是把礼视为“中”，执中、用中的依据就简化为礼，执中即是执礼，中庸意即谨守礼制，无过无不及，不偏不倚，不改不易。经过这一番苦心的改造，这就使民众易于信守。于是孔子在《论语•学而》中说:“礼之用,和为贵。先王之道,斯为美。”古代圣贤所教导的“允执厥中”也就转换成了比较简单的仁、义、礼的信条，用于教化万民，起了一定的积极作用。《论语•泰伯》子曰：“民可使由之，不可使知之。”意思是说，孔子认为百姓可以使他们按指引的道路走，不可能使他们都知道为什么要走这条路。” 明确地宣示了孔子将古代流传下来的“允执其中”的智慧改造成让老百姓照着做的“中庸”信条的良苦用心。孔子的这种良苦用心长期缺少知音，以致于一直被冤枉为愚民政策。其实孔子的智慧是：老百姓掌握“执两用中”实在太难，只好取其次，给老百姓“中庸”的信条，老百姓就照着“中庸”、“守礼”、“重仁”、“重义”的路走就得了，简单易行，达到的效果还是一样的。“易则易行，易行则有功”，孔子的这一改革，实在取得了相当程度的成功：用道德伦理规范人们的行为，确实有利于管理。这比要求老百姓搞明白“执两用中”的道理，而且学会应用的社会成本实在要低得多，也行得通——应该说，孔子找到了现实可行的一种管理方案，虽然不是没有负面作用的最佳方案。
这样，在经过孔子改造之后所形成的中庸思想框架里的中道和执两用中，重点也就不在于思维方法，而在于道德伦理的体制和修养方法了。因此《中庸》曰：“中也者，天下之大本也。”程颐一语道破：“中即道也。”执中居然成了守中道、守礼制。在此变化的过程中，思维方法也就逐渐僵化了，从哲学方法向儒教信条的方向蜕化，也就逐渐丧失了活力。这是孔子成功所付出的沉重代价。以致到了末世的儒学大师朱熹手里，道统就成了“唯理是从”的死教条了。朱熹说：“君子之所以为中庸者，以其有君子之德，而又能随时以处中也。小人之所以反中庸者，以其有小人之心，而又无所忌惮也。盖中无定体，随时而在，是乃平常之理也。”（朱熹：《中庸章句集注》）中即理也，孔子的守“礼”，已经被泛化为守“平常之理”，执中也就被诠释成了守“理”，遵守教条死理。中华哲学的活的灵魂也就灭失得一干二净了。曾经有过积极作用的儒家思想，从此也就走向了自己的反面，成了“以理杀人”，阻碍社会进步和经济发展的腐儒，而终被五四开始的革命运动的大浪所淘汰。本新闻共 6页,当前在第 2页 1 2 3 4 5 6 |
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