执两用中：中国式管理的哲学灵魂
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| 国际易经网 http://www.iqing.net 2006-7-21 18:10:28 曾飞 [] |
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18629 对此种趋势，老子早就不买帐。他一针见血地指出了它的弊端。
34769 老子曰：“上德不德，是以有德。下德不失德，是以无德。上德无为而无不为。上仁为之而无以为。上义为之而有以为。上礼为之而莫之应，则攘臂而扔之。故失道而後德。失德而後仁，失仁而後义，失义而後礼。夫礼者，忠信之薄也，而乱之首也。前识者，道之华也，而愚之首也。是以大丈夫处其厚不居其薄，处其实不居其华。故去彼取此。”
其大意是：上乘的德不依据世俗的所谓德，依此而有了真正的德。下乘的德不失却世俗的所谓德，依此就没有了真正的德。上乘的德依从无为的法则，因而没有什么是它不能做的。上乘的仁做了也没有什么作用。上乘的义做了尚有些作用。上乘的礼做了但民众不肯响应，只好揎袖出臂强牵引之迫民众就范。所以人君失却了道尔后以义为治，失却了德尔后以仁为治，失却了仁尔后以义为治，失却了义尔后以礼为治。因而礼是忠信的微薄，动乱的始端。自以为能先知的，是抓住了道的光芒，而这正是愚笨的始源。因此大丈夫应当居于道的厚实之处，而不居于它的微薄之处；居于道的敦实之处，而不居于它的光环之中。所以去掉那个而取这个。
42724 商朝讲天命，周朝讲德治，讲“皇天无亲，唯德是辅”（《左传•僖公五年》），伦理上讲德行。于是世俗的德的观念就由“德治”的统治思想而派生。因此老子才说：上乘的德不依据世俗的所谓德，依此而有了真正的德。而认为“孔德之容，唯道是从”（老子二十一章），即深通之“德”的法度，是只要有“道”就服从它。而不是服从德治的思想。老子的德，是从无名状态得到的局部规律，而不是伦理道德所指的的德性。老子对当时盛行的借助于仁、义、礼的各种统治理论很不以为然，认为这是抓住了枝末而没有抓住根本。管理的根本在于无为而无不为，遵循规律来治理。
41570 因而老子说得很清楚：“万物负阴而抱阳，冲气以为和。”一阴一阳才成其为道。偏执一端就远离道了。阴阳是两端，“冲气以为和”才是用其中。唯有“负阴而抱阳，冲气以为和”——执中才是成事的正道，这才是真正的“中道”。正因为执中才能在阴阳两端的相互激荡中得到整体的和谐，于是回归到了中华文明古老传统的“执两用中”的思维方法上来了。而不是深陷于它的支末——遵守礼制的所谓“中庸”思想中而不能自拔。
30972 总之，中庸思想是对中华传统执中思想的修正。中庸思想让传统的执中思想的哲理和方法退居二线，如孔子所说“执其两端，用其中于民”（《中庸章句》），明白地说是“用其中于民”，而不是民众自己“执其两端而用其中”。主语变了，由圣人代替了民众，圣人来思考，来“允执其中”，而后用在民众身上，民众只需紧随其后，服从“从众效应”就可以了。也就是让民众“择乎中庸，得一善，则拳拳服膺而弗失之”（《中庸章句》）。用圣人所认定的“中道”来让民众信守之。对于中庸思想，子程子曰：“不偏之谓中，不易之谓庸。中者，天下之正道，庸者，天下之定理。”让这些正道和定理不偏地得到遵守，并且“不易之谓庸”，信守而决不改变。庸，也平常之谊，使之成为平常的状态。中庸思想的核心，就是道德伦理教化的普及。这已经不是传统意义上的执中思想了。
执两用中与实事求是
“执两用中”的传统思维方法在经过革命洗礼的中国，得到了广泛的认同。并很通俗地被表达为：“实事求是”。这正是毛泽东、邓小平思想的精髓。也是被无数事实所确证的有效的思维方法。是摆脱“唯理是从”的死教条的有力武器。
41415 什么是“实事求是”？
31691 东汉班固在《汉书•河间献王传》中称汉景帝之子河间献王刘德“修学好古，实事求是。”唐颜师古在《汉书注》中将“实事求是”释为“务得事实，每求真是也。”意谓做学问务必取得事实根据，才能求得正确的结论。本新闻共 6页,当前在第 3页 1 2 3 4 5 6 |
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