在儒家的经典里，礼被解释成为是社会行为的规范，是人的社会属性的必然体现。礼在先秦的发展大致有三个阶段，作为宗教的阶段、作为群体组成方式的阶段，作为个人内在和外在行为规范的阶段。在上古时期礼的这三个发展阶段里，礼并不是从一个阶段向另一个阶段过度或传承，而是在发展过程中不断地深化，作纵深的扩展，这是一个人文化的过程，也是礼的奠基时期。其最后完成，是在周朝，作为礼的完善的硕果，是周代的宗法制度的完备。但是，随着周天子的失政，诸侯争霸，上古时期建构的维护社会稳定的礼的框架，也被打破。重建礼教，自孔子始，因此，礼被看成是儒学经典要义之一。在孔子那里，主要是指周朝的文物制度。在他看来，春秋天下大乱，就是因为周代的礼教被破坏了，诸侯大夫们都是越礼而动，于是他一再强调要用周礼治理社会，要“正名”，要达到“君君、臣臣、父父、子子”，将每一个社会成员，都规定在他应该处身的社会地位上，从而达到理治的目的。

　　作为儒学约束社会成员的行为准则，礼在封建社会里几乎是无处无时不在的。国与国之间有外交的礼仪，人与人之间有社交的礼仪；礼仪的治革，形成了风俗习惯，礼仪的强化，转成了国家的法律。礼在后来的发展过程中，特别是宋儒将传统儒学向“内圣”方面转化，使儒学进一步理性化，系统也更加完备，礼也进一步向人的“心”的深度挺进，原本作为社会行为规范的礼，也从人欲、天理那里找到了依据，礼跟“义”的内含联系更紧，礼的系统也随之空前严密起来，进而成为扼杀人性、个性，维护封建统治的有力工具，“非礼勿视，非礼勿听，非礼勿言，非礼勿动”等封建礼法的教条，将礼对个体的约束，从“该做什么”，“怎么做”，一变而为“不该做什么”，“不应该怎么做”，强制实施的色彩相当浓厚。封建卫道士们，也动不动就用不合于“礼”来打击一切进步的创新的行为，极大地阻碍了生产力的发展。