中华传统文化，是优秀的，还是腐朽的？还是两者兼而有之？抑或能够将中华民族凝聚数千年的本真中华优秀传统文化在相当大的程度上失传与变质了(刘明武《读书读出的几个困惑》.《中华读书报》2004年2月18日；张建芳《中华文化的失传与变质乏微》.《世界弘明哲学季刊》2004年9月号)？！如何才能建构起为现今中华民族愿信、愿求、愿行且能够深入民心的中华新文化？有学者称此为正宗的“固定文化系统”。并用书法理论“一本为宗，兼蓄百家”，来比喻为保留中华传统文化而应采纳的读书方法。认为“一个中国人，首先就应该熟读《四书五经》和《老庄》，了解‘经史子集’，在有一定的中国文化的底蕴之后，才可浏览东西方的各种名著，领略各种思潮流派，钻研各种哲学著作。只有这样，才能做到守中国文化之宗，而兼收东西方各种文化之长；才能做到既不被某种思潮所迷惑，又能取天下百家之长。” (《人民网》《宗一而蓄百――我们培养的，是“专家”还是“杂家”？》)

　　一、正宗的“固定文化系统”存在吗？

　　主张“宗一而蓄百” 的先生十分清楚：“中国现代教育的最大失败，就在于没有去“宗”一个固定的文化系统。从小学开始，各种教材特别是语文教材，便是东一榔头西一棒的，毫无文化系统可言。在小学生还没有形成一定的宗守之时，即让小学生去兼收百家之长，甚至搞什么‘凭兴趣阅读’、‘研究性学习’，正如邯郸学步，东施效颦，结果当然是一事无成。因为没有自己所固守专一文化系统，即去取百家之长，只会莫衷一是，迷失方向。其最明显的表现，即是长大后精神上的无所归依，亦即所谓的‘信仰危机’。五四以后的文化发展历程就充分说明了这一道理。”

　　自五四以来的八十余年间，从小学到中学、大学甚至硕、博，以致专事中华传统文化研究的学者、专家，几乎无一例外地已经失去正宗的中华传统教育系统了。相当一部分国学、道学、儒学等研探中国学问的大师，即使想到了要保留我们的文化传统，又实际保留了多少呢？！就传统文化知识而言，难道仅仅是我们的学生一知半解吗？“自以为是、唯我独尊、偏执狂妄的性格，急功近利、浅尝辄止的学风，根本不可能学到前人精湛的学问。因为‘且夫水之积也不厚，则其负大舟也无力。’”在相当一部学人的科研阶段不也是普遍存在着吗？！比如《周易研究》(2003年3期)中《“伊川击壤集”与先天象数学》释义“先天而天不违，后天而奉天时”所言：“认为先民在先天时代行事，天合于人而不违背人，人与自然协调得十分完美；后天时代人们行事，须奉顺上天，从天而动。先天之时天人和谐一致，后天之时天人间的相互协调则有所欠缺。”按照现代人的理解，“先天”是“天”还“没有”生出来；“后天”是指“天”已经“生”出来了。那麽，在“天”没生出来之前的“先天”之时，能有与天和谐一致的“人”生出来吗？再比如一些学者用所谓的阴阳五行是五种元素，并用机械的相生相克原理来指导中医诊断治疗的实践。根本不了解本真阴阳五行的准确含义是指天地之气的五种根本属性；“天人相应”的准确含义是指“人体五脏十经的气血运行与春、夏、长夏、秋、冬(木火土金水)五个时节的天地之气相互感应规律”。所谓“道”、“阴阳五行”都有实实在在的看得见摸得着的事物为其客观依据。古代先哲们那曾经有过的相当严谨、相当系统、相当客观、相当科学的本真传统科学思想，是形成具有中华民族特色文化体系的真正根源。只是在积习多年的“古代中国哲学思想是不需要证明的”误区之中，真正依据从实践到认识，再从认识到实践，从实事中求出“是”，即依据辨证唯物主义、历史唯物主义原理来分析中国传统思想文化内容的文论，却经常会被那些认为似乎讲思想就可以不食人间烟火的大师们看作是荒诞不经的笑料罢了。可见我们正宗的“固定文化系统”在现今学术界所认可的范围内已经不复存在了。