我们参阅诸子百家之书，展开来说“形而上之道”，则见横向上的诧异和纵向上的不同。横向上看，似乎所谓的“道家”多言“形而上之道”，而所谓的“儒家”则多言“形而下之道”。纵向上看，先秦诸子言“形而上之道”似笼统并谓“一气万理”，而发展到宋代二程及朱熹等则侧重于“理”而谓“一理万殊”。然而，究其本源则一致而同归。下面，就试为一说。

　　一般谓《老子》一书归纳了“形而上之道”，似无什么争议。《庄子》、《管子》、《淮南子》等书继续宣扬了《老子》的“形而上之道”论，也应该是事实。

　　《老子》曰：“道可道，非恒道。”可言之道为“形而下之道”（器之道），不可言之道为“形而上之道”。何谓“形而上之道”？曰：“有物混成，先天地生。寂兮寥兮，独立而不改，周行而不殆，可以为天地母。吾不知其名，故强字之曰道，强为之名曰大。”“形而上之道”为宇宙构成的实体，是“混成之物”。《老子》曰：“道之为物，惟恍惟惚。惚兮恍兮，其中有象；恍兮惚兮，其中有物；窈兮冥兮，其中有精。”又曰：“视之不见曰夷，听之不闻曰希，博之不得名曰微。此三者不可致诘，故混而为一。一者，其上不皦，其下不昧，绳绳兮不可名，复归于无物。是谓无状之状，无物之物，是谓惚恍。”“形而上之道”是无形象之“无物之物”，是宇宙发生的最高本源。《老子》曰：“天得一以清，地得一以宁，神得一以灵，谷得一以盈，万物得一以生，侯王得一以为天下正。” “形而上之道”就是宇宙变化的唯一法则。是大自然的自组织运动，而道一生为阴阳，阴阳二生为五行，五行三而化生万物。人生于开天劈地之后，对无形象之“形而上之道”，自然是“希、夷、微”（不可见、不可闻、不可博）。既是希、夷、微，当然不可道、不可名。谓之曰“形而上之道”，亦不过是强名之而已。“朴散为器”、“复归于无极”。朴素之质，语其分则散为万物，语其合则归于无物之物。“朴”、“无极”皆是“无状之状，无物之物”。“天上万物生于有，有生于无”，有形状之万物生于“无物之物”（有形之物源于无形之物），“无”并非绝对的无，是“无有”。“太极”就是大极，是指有一极限范围，“无极”既是其大无有极限范围。“谷神不死”，永恒之道即为“神”，“阴阳不测之谓神”，此“神”乃为自然格（非人格神）。凡“形而上者”，可言之为“道”；可言之为“神”；可言之为“一”；可言之为“朴”；可言之为“无极”；可言之为“无物之物”，总而言之“道大”而已。