二是考古文物。据易学研究上个世纪末的科研成果，汉朝之前，早期《易经》见诸文物的只有数字卦，而不是我们习以为常的卦象。譬如“乾”卦，乃是用三个“五”，抑或用三个“一”、三个“七”类似的奇数来代替……。这就是说，奇数表示阳，偶数表示阴，所谓易学又名“九”“六”之学，讲的就是天和地、阳和阴、男和女，以及奇数和偶数……因而，《系辞上传》以数字代表天地，归纳为“天一、地二、天三、地四、天五、地六、天七、地八、天九、地十”……“天数二十有五，地数三十。凡天地之数，五十有五，此所以成变化而行鬼神也”。所谓“天地之数，五十有五”，就是把天数的一、三、五、七、九进行奇数相加，得数二十有五；地数二、四、六、八、十进行偶数相加，得数三十，然后再把二者之和相加之后得出来的。故《易经》产生之日起，就与数字密不可分。可以说，没有数字，就没有《易经》。但是，《易经》的数字从何而来，一句话，来自于先越之民的鸡卜卦象。笔者的这个观点，有可*的出土文物来做支撑。最早的文物来自于河姆渡文化时期，是为八卦的定型期。第一期河姆渡文化距今7000—6600年，约在6000年前左右正是所谓伏羲画八卦传说产生的时期。据出土文物的图案分析，八卦此时已经出现，而且卦象表明，《易经》八卦毫无疑义源于鸡卜卦。从《易经》八卦在6000年前左右定型开始，《易经》八卦传承的历史约有4000年左右，直到商朝中晚期才自然重卦为六十四卦。笔者的这个判断，来自河南安阳殷墟出土的龟甲易卦材料，上面刻有鸡卜卦象。当时，龟甲上面有五组易卦数字，鸡卜卦符号就与这些易卦数字并列。过去，由于没有开展对壮族鸡卜卦的研究，学术界对壮族鸡卦了解不够，故中国考古研究所的研究人员只知道龟甲上的符号与《易经》重卦有关，但尚不清楚是什么符号。而笔者一看就明白这是鸡卦符号，对这个鸡卦符号进行演示之后，其数与龟甲上的五组易卦数字吻合。而且，龟甲上还有夏之《连山》易、商之《归藏》易的符号说明，证明了夏朝和商朝使用的《易经》一脉相承。所不同的是，夏朝一直使用的是从河姆渡文化时期就已经定型了的八卦，八卦亦即《连山》易。众多学者对《山海经》中迷惑不解而又无处不在的“使四鸟”，指的就是“四鸟”所生出的八卦亦即夏朝无处不在使用的《连山》易。到了商朝中晚期，八卦《连山》易才向六十四卦进行自然重卦，是为《归藏》易。《易经》自产生之日起，根本不存在错卦、变卦和互卦的问题，而是自自然然地重卦。[Page]