《韩非子·主道第五》曰：“道者，万物之始，是非之纪也。是以明君守始以知万物之源，治纪以知善败之端。故虚静以待，令名自命也，令事自定也。虚则知实之情，静则知动者正。有言者自为名，有事者自为形，形名参同，君乃无事焉。”能为万物之始者，乃是“形而上之道”。其他如“道在不可见，用在不可知君；虚静无事，以暗见疵。见而不见，闻而不闻，知而不知。知其言以往，勿变勿更，以参合阅焉”、“夫道者，弘大而无形”、“道无双，故曰一”、“道者，万物之所然也，万理之所稽也。理者，成物之文也；道者，万物之所以成也。故曰：道，理之者也。物有理，不可以相薄；物有理不可以相薄， 故理之为物之制。万物各异理，万物各异理而道尽……以为近乎，游于四极；以为远乎，常在吾侧；以为暗乎，其光昭昭；以为明乎，其物冥冥；而功成天地，和化雷霆，宇内之物，恃之以成。凡道之情，不制不形，柔弱随时，与理相应。万物得之以死，得之以生；万事得之以败，得之以成”、“凡理者，方圆、短长、粗靡、坚脆之分也，故理定而后可得道也。故定理有存亡，有死生，有盛衰。夫物之一存一亡，乍生乍死，初盛而后衰者，不可谓常。唯夫与天地之剖判也俱生，至天地之消散也不死不衰者谓常。而常者，无攸易，无定理。无定理，非在于常所，是以不可道也。圣人观其玄虚，用其周行， 强字之曰道，然而可论。故曰：道之可道，非常道也”等论，亦是根源于“形而上之道”而发。 继庄子之后，韩非子特别强调了“理”的作用，而且谓“道”之所以“不可道”，是因其“无定理”。无定理者，非一理也。一道而万理，与宋人“理一分殊”说不同。

　　《吕氏春秋·论人》曰：“知精则知神，知神之谓得一。凡彼万形，得一后成。故知一，则应物变化，阔大渊深，不可测也。……故知，知一则复归于朴。”《老子》第二十八章曰：“知其雄，守其雌，为天下溪。为天下溪，常德不离，复归于婴儿。知其白，守其辱，为天下谷。为天下谷，常德乃足，复归于朴。知其白，守其黑，为天下式。为天下式，常德不忒，复归于无极。朴散则为器，圣人用之，则为官长，故大智不割。” “朴”为“道”恍兮惚兮之完整本性，“朴散为器”，则是“道”的完整本性割散而为器物。“知一则复归于朴”就是知“道”而归其本性。《吕氏春秋·大乐》曰：“太一出两仪，两仪出阴阳。阴阳变化，一上一下，合而成章。……万物所出，造于太一，化于阴阳。……道也者，至精也，不可为形，不可为名，强为之谓之太一。”“太一”即“太极”。太极者，道之极也。“一生二，二生三，三生万物”与“万物所出，造于太一，化于阴阳”，乃一事而备两说，其本义自是相同。《吕氏春秋·下贤》曰：“以道为宗，与物变化而无所终穷，精充天地而不竭，神覆宇宙而无望，莫知其始，莫知其终，莫知其门，莫知其端，莫知其源，其大无外，其小无内，此之谓至贵。”此则本《老子》、《庄子》以为说。《吕氏春秋·勿躬》曰：“神合乎太一，生无所屈，而意不可障；精通乎鬼神，深微玄妙，而莫见其形。”有形则阴阳可测，无形则阴阳不可测，故谓之“神合乎太一”，合乎太一即合于“形而上之道”。尽管《吕氏春秋》亦记孔、墨之言行，但是又有后人将是书归入“道家”，亦是因以上诸说似老庄而发。