在有关宇宙论、天地生成论的“道大”方面，似乎没有必要分论“道家”与“儒家”。中国传统文化中，三代以后有关哲学方面的宇宙论，就是大自然的自组织运动论。荀子、董仲舒等并不是“道家”，然而他们的言论中亦透露着老庄的学说。汉后魏晋乃至唐宋，学者们依然是把老子说与孔子说并称，并无什么门户之见。王弼、韩康伯注《周易》及孔颖答为之“正义”，就是一例。

　　《周易正义》的“道法自然”思想，很是明显。疏“乾道成男，坤道成女”曰：“谓自然而生，故乾得自然而为男，坤得自然而为女。……乾坤和合，皆无为自然养物之始也，是自然成物之终也。”“道大”而生天地，有天地而后方有“天之道”与“地之道”，“地法天，天法道，道法自然”，自然而然乃为“道”之根本法则，此则为“自然而生”说之本源。注“神无方而易无体”曰：“方、体者，皆系于形器者也，神则阴阳不测，易则唯变所适，不可以一方、一体明。”疏曰：“作《易》者因自然之神以垂教……凡处所形质非是虚无，皆系著于器物……神者则阴阳不测者，既幽微不可测，则何有处所？”有形者可测，无形者不可测，“神”法自然，为“形而上之道”的“神态”，当然是“自然之神”。注“一阴一阳之谓道”曰：“道者，何无之称也？无不通也，无不由也……必有之用极而无之功显，故至乎神无方而易无体而道可见矣。……在阴为无阴，阴以之生；在阳为无阳，阳以之成，故曰一阴一阳也。”疏曰：“一谓无也，无阴无阳乃谓之道。一得为无者，无是虚无，虚无是大虚不可分别，唯一而已，故以一为元也。若其有境，则彼此相形有二，有不得为一，故在阴之时而不见为阴之功，在阳之时而不见为阳之力，自然而有阴阳，自然无所营为，此则道之谓也。……以数言之谓之一；以体言之谓之无；以物得开通谓之道；以微妙不测谓之神；以应机变化谓之易。”原来“有物混成”之“物”有这许多称谓，可以“数”言，可以“体”言，可以“物得开通”言，可以“微妙”言；可以“应机变化”言，“总而言之，皆虚无之谓也”。此说似乎只能从老庄学问中找到答案。时至唐代，孔子的后代以归纳法“总而言之”，把“虚无”这一概念的外延归纳到了一处。“形而上”就是“虚无”，“虚无”本于自然，称之曰道、无、一、神、易，亦是自然而然。注“知变化之道者，其知神之所为乎”曰：“夫变化之道，不为而自然，故知变化者则知神之所为。”“虚无”以“应机变化”言则为易，以“微妙”言则为神，之其为“易”者，自然亦知其为“神”。疏“形而上者谓之道，形而下者谓之器”曰：“道是无体之名，形是有质之称。凡有从无而生，形由道而立。是先道而后形，是道在形上，形在道下。故自形外已上者谓之道也；自形内而下者谓之器也。”这一疏解亦透露出《老子》“朴散为器”说的本义。今人有谓《易传》出于“儒家”，亦有人谓《易传》出于“道家”。愚见，这都是后人的见解，并不合于当时的历史情况。中国古代的宇宙论就是自组织运动论，为共同之真理，本无什么门户。