就此而言，《周易》中“生生不息”的观念正体现了中国古代哲人由自然生态中新陈代谢、持续流动的原始美生发出对永恒不息的生命之美的生态感悟。《周易·系辞上》说：“生生之谓易”，《系辞下》又说：“天地之大德曰生”。在《周易》看来，维护生命、保全生命，使生命生生不息、绵延不绝，是人们应该遵循的最高道德准则，是天地间最大的美德，它与日月同辉，与宇宙同流。问题在于，我们怎样理解这两句经常被人引用之话的本意呢？它是否真的就如我们所解读的这样？在我看来，这里所谓“易”，显然不是指《易》书，而是喻指客观世界中普遍存在的那个“易”理。那么，这个“易”理究竟是什么呢？可以说“易”就是“生生”。我们知道，“易”是讲阴阳的，阴阳并不神秘，阴阳就是事物自身对立统一的两个方面，就是一分为二。“易”讲阴阳，但阴阳并不就是“易”，阴阳“生生”才是“易”。阴阳“生生”，即阳生阴，阴生阳，阳又生阴，阴又生阳，生生无穷，无有止息，这才是“易”的原始含义。此外，“生”在这里也有转换的意思，“太极生两仪，两仪生四象，四象生八卦”同样是“生生”的内容，易卦也就是这样由阴阳生生而形成的。易是自然界的摹本，是阴阳两仪生生不息的过程，自然界也是阴阳生生不息，相互变化而不断产生新的事物和新的生命的过程。从现代生态学观点来看，生物的生存与发展，必然要通过同化和异化与环境之间不断进行物质交换和能量转化，从而不断进行新陈代谢，交替更新。由于生物的生存、活动依赖于非生物客观条件，所以生物系统与环境系统在一定条件的空间共同组成了生态系统，也叫自然生态。生态系统永远处于运动变化之中，这就是“生生之谓易”。所以《系辞下》进一步指出：“易穷则变，变则通，通则久”。这里讲的正是生态系统协调运动的辩证过程。在生态系统中，每一部分都互相联系、互相制约，从而取得生态平衡，一旦生态平衡被打破，就变成“穷”，这时生态系统内可通过自组织方式起协调补偿作用，就是“穷则变”。生态系统通过自我协调或人为协调，达到“变则通”，即物质的循环与能量转化再次达到恰当的平衡状态。于是，生态又重归平衡，可以有一段时间的相对稳定，这就是“通则久”。“通则久”不是说由穷变通之后，平衡状态就会永远持续下去，以使事物长久。事实上，“通”到一定时候，又会出现“穷”。“通则久”是说，每次出现穷，都能变而通，事物的生命得以长久。如果穷而不变，死亡将会来临。但是某一事物的死亡，则意味着另一事物的新生。这种生命形成以后，必将一代一代的繁衍、发展，并且在繁衍、发展过程中，一些物种灭绝了，一些物种又产生了；一种生态平衡被打破了，又会出现新的生态平衡，这就是《周易》所倡导的“生生不息”的生态生命美，是《易》作者由持续流动的自然生态中参悟出来的。[Page]