“玄”者为天，为天球也。
　　“玄之又玄”者为天外有天也。这便谓之“众妙之门”。其实，从“老子”立论来看，玄者，可谓之天，为神妙之门。亦可为雌，为“玄牝”，称谓“谷神”。如：[Page]
　　谷神不死，是谓玄牝。玄牝之门，是谓天地根。绵绵若存，用之不勤。（第六
　　章）于是，我们可以这样理解，“玄”为天，是有限的宇宙（天球），“玄之又玄”者是指无限的宇宙，为宏观世界，为无。而“玄牝”亦可认为是微宇宙，为微观世界。微之无限亦无也。因此，又说：
　　反者道之动，弱者道之用。天下万物生于有，有生于无。（第四十章）有者有限，看得见，物器也。无者无限，看不见，虚妙也。依此，我们就不难理解“老子”虚无思想的真意，和“道法自然”的哲学精髓。
　　《老子》与《易传》主论的思想基本相同。所不同的是：一个取名于“道”，强调了气；一个取名于“易”，强调了光。事实上，《老子》的“万物负阴而抱阳，冲气以为和，”与《易传》的“知幽明之故，原始反终，故知死生之说”。皆是以光、气为基础的哲学论说。
　　道既然是物质，是光，是气。所以《老子》则言之曰：“道之为物，惟恍惟惚。惚兮恍兮，其中有象，其中有物，其中有精。（第二十一章）”。对此，根据《老子》的哲学思想，我们可以这样理解，物象至大至广，物精至微，至虚，至实，在变化万千的物质世界里，只有从它的“名”中去了解，去认识它的开始及其情状，才能知道大德的内容，才能找到其中的统一之处，这就是“道”。故曰：“孔德之容，惟道是从”。“道”既是物，其“名”不废，其数可纪。于是，我们可以先从“有”中得其数，再追其始，以知其“无”，那幺大道则可纪也。如：